“回归自然”的路上，这些隐形的阻碍是不得不面对的
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作者：Jing
真正的“回归自然”到底是什么样的？
是要住到“无污染”的自然风景区吗？是不插电，过传统的自给自足的生活吗？或者，是不是要学习很多新的技能，比如认识尽可能多的动物植物矿物？……
这些行动，只要我们感兴趣，当然可以去做。但这些都是手段，并非是“回归自然”的最终目标所在。
而这个目标，其实说起来很简单，是“万物与我为一”，是感受到，“人不是与自然界分离的个体，而是自然整体中的一部分，是地球生物圈的一部分。”
仅仅是头脑中“知道”这些话是一回事，但亲身去感受到，又完全是另一回事。那种感觉就好像，“我”已经不再是原先的那个我，“我”与外界的边界模糊了。“我”变得无限小、跟一粒尘埃没有什么分别；又无限大、土地和天空都是我身体的延伸。
或许你已经在一些特殊的时间和地点有过这种感受吧？人仿佛天生就有追求合一感的本能，这种感受就像食物和水一样对人无比重要，以至于，自古到今人们发明了各种各样的方法来寻找它。但也有人完全不需要学习什么方法，因为有幸保留了天性，生活中自然而然就有合一感。
这一系列文章，我想跟大家分享我学习到的一些比较简单易行的，无关宗教信仰、也与各种信仰都不冲突的，不论何时何地都可以使用的方法。需要说明的是，这只是一个选项，你可以选择试试看，但其他很多条路同样可以带领你去那个目标，只要选择适合自己的就好。而我分享这些，原因很简单，只是因为它对我自己确实有效、也经过其他一些朋友的验证，这些方法确实帮我过上了更愉悦的生活，也帮我不断地更全面地认识自己。
“生态自我”
上文说的，感受到自己是自然整体中的一部分，这其实就是“生态自我”（在以后的文章中还会详细分享）。
深层生态学创始人、挪威哲学家阿恩·奈斯认为，我们要改变与环境相关的行为，就得去体验更大范围的、更多联系的自我。
在西方传统中的“自我”(self)是一种分离的自我，将“自我”看作是一个特定的、单个的人，是小写的“自我”(self)。而“生态自我”则是与周围环境紧密联系的“自我”，是具有生态意识的“自我”，是大写的“自我”(Self)。
比如，一位体验者这样记录自己在The Nature Process（一个自然体验课程）中的一个练习后的感受：
“我想象自己的双脚下生出许多根须，根须渐渐向地球的中心生长。我开始感觉到地球的脉动和我自己的心跳是同频的。那是很超现实的时刻。当时我能深深体会到地球是有生命的，是会呼吸的！同时，感受到地球的宏大以及地球对我的支持，我体会到一种谦卑。好像有一个巨大的外壳，把我吸纳了进去……平时的思考全都停止了。我后来多次重复那个练习，只为了有相同的体验。”
这就是一个典型的对“生态自我”的体验。
当我们慢慢去发现“生态自我”，我们对自己和他人的看法会改变，每一天的生活方式会改变，会重新定义什么是“重要的事情”，会用一种全然不同的方式回归到自然中。
是什么在阻碍我们回归自然？
“与自然连接是一种自然而然的行为。而与自然分离才是后天习得的。”
在我要推荐的《The Nature Process》一书中（与上述课程同名，作者是英国的生态心理学者Tabitha Jayne），不仅有一系列关于回归自然的练习，也有一些友善的提醒，在告诉我们，究竟是什么在不知不觉中阻碍我们实现自己的本能。
在介绍具体的练习之前，我们还是有必要看到这些隐形障碍的存在：
“地球母亲”的概念
“地球母亲”看上去似乎是很美好的一个词，是一个在世界各地不同文化中延续了数千年的概念。在现在的环保运动中，也常常会听到这样的说法。可是这当中会不会有什么问题呢？
想想看，我们的社会是如何定义母亲的，又如何要求母亲的？母亲是否会被认为就应该无条件地奉献？就像我们认为自然的资源就是应该无条件地被人类开发使用？
另外，孩子和母亲之间通常会经历从合一到分离的过程，如果我们也这样对待自然，又会如何呢？难怪有的人总是梦想着自己或者自己的后代要移民到其他星球，或许他们的确是在把地球当做“母亲”呢。
更重要的是，如果仅仅将地球看做母亲，那么地球不那么有“母性”的那一面又该如何解释呢？地球不仅仅是孕育生命，也在不断地毁灭生命啊。周而复始，错综复杂，这是一个宏大的、动态的过程，并非人的头脑所能理解。或许，我们可以试着把“母亲”的标签去掉，打开更多的想象力去体会，地球到底是什么？
“脆弱的地球”
环保运动中另一个常见的说法是“脆弱的地球”。这种说法会激发人们保护地球的动力吗？似乎并不能。
如果认为地球是脆弱的，我们会愿意跟ta有什么深层连接吗？应该很难吧。如果在这同时也看到了，人是地球的一部分，我们就会无意识地认为，既然地球是脆弱的，那人也一样是脆弱的、不堪一击的。一旦有这种想法，自信会渐渐消失，内心的压力和恐惧也越来越深。
而任何从恐惧的角度出发去“拯救地球”的行动，只会适得其反。因为这始终是以人类为中心的。而以人类为中心的思考方式，恰恰正是造成生态危机的原因啊！怎么可能通过创造问题的思考方式去解决问题呢？
事实上，地球本身拥有调节生态平衡的能力。如果将地球46亿年的历史压缩、假想为46年，那么，人类存在了只不过四小时，而在46年里的最后一分钟，工业社会才刚刚出现。想想看，这对于地球是多么短暂的一瞬！说不定再过几分钟、十几分钟，地球就会通过自己的调节方式让一切恢复平衡了呢？地球一点都不脆弱。说ta脆弱，只是人的主观想象。
Tabitha在书中写道，
“我们需要认识到，我们对于自然的理解方式是受到限制的。”“科学家们说，我们已经进入了第六次大灭绝，而这主要是由人类的行为造成的。上一次大灭绝发生，是6500万年前。当时恐龙的灭绝使得哺乳动物有了生存发展的空间……”“如果我们看看地球进化的历史，我们会发现，每次大灭绝发生后，随之而来的是全新的进化过程。被我们叫做‘大灭绝’的事件，事实上会不会是另一番‘进化’的起点呢？从人类的视角，这可能是很难理解的。”
让我们试着把“脆弱”的标签去掉，看看我们能发现什么？
其他标签
提到“自然”，你还会想到哪些其他的形容词？
如果你头脑中还有关于自然的其他标签，比如“残酷”、“凶险”、“无情”或是“宽容”、“温柔”，不管是正面词语还是负面词语，都试试看，把它们放下，会怎么样？这一步，是回归自然之前必须要做的。
头脑与身体分离
与自然的合一感不是可以从书本上学习到的，而是必须通过身体去体验到的。
问题是，我们大多数人的头脑和身体已经脱离联系，因为，我们从小到大总是被教育要憎恨自己的身体、要掩藏自己的身体。
媒体用外表“完美无缺”的人物来暗示公众，你的身体是丑陋的、有太多需要改变的地方。而各种社会规则告诉我们，身体的一些天然功能是肮脏的、不可接受的。比如，想想看我们如何对待打嗝、排便、体味等这类新陈代谢的自然过程？而哭泣、颤抖等表达情绪的过程则被看做一个人“懦弱”的表现，被认为是不应该在公共场合做的。更别提，我们通常羞于提及自己身体中体会到的各种快感，认为那是罪恶的。
对于回归自然来说，这有什么问题呢？
自然的沟通是非语言的。如果要达到和自然万物沟通，必须要尽量打开所有身体感官才行。不仅要重新建立与身体的连接，还需要信任身体，接纳身体中出现的感受，而不是仅仅想着要用头脑去控制身体。
只有我们允许这样的非语言沟通发生，我们才能感觉到来自自然的支持力量。具体的方法，在之后的文章中也会陆续讲到。
分心
在这个信息爆炸、消费选项无穷多的时代，分心简直是一件太容易的事情。如果不练习如何保持专注力，我们常常会做出一些事与愿违的行为。比如，明明是想要给自己减轻压力，但大吃一顿、大肆购物一番之后，反而觉得压力更大。如果再用同样的手段去反复尝试“减压”，只会陷入恶性循环。
说到回归自然，也是一样。我们也许喜欢在手机上翻看那些“诗意生活”的人物报道，但是自己却说“我没时间啊”、“我改变不了家人的观点”……甚至连去公园散心都不愿意，用“没时间”、“天太冷”、“天太热”之类的话来作为理由。而这样做的结果，并不是我们希望看到的。
如果是因为对回归自然完全没兴趣而不去做，那是说得通的。但是，如果心中明明想要去做，还不断找出理由不去做，那么这就是一种“分心”的表现了。
重要的是，我们需要看到，分心并不是什么坏事，不是什么罪过。如果因此而责备自己，只会让情况更糟糕。在自责、憎恶自己的时候，没人能做出什么明智的决定。
而如果换一种方式，仅仅是不加批判地认识到分心的存在，接下来才有可能寻找自己的分心背后的原因。并且，在一种平静的状态下，为自己探索更好的行动计划。
过度相信科学
Michael J. Cohen博士，“自然连接”项目的发起人说，“如果科学家能有本事把青草变成牛奶，我就会信任科学。”
请别误解我的意思。科学当然有其巨大价值所在，我自己也是自然科学的忠实爱好者。但是如果过度相信科学，甚至把一切科学还未证实的事情看做是不存在的，那我们的生活也太受限制了！科学倾向于把自然界的事物分离为一个个单独的个体来研究，而不是着眼于完整的整体。更重要的是，这个世界有太多奇迹，是科学还从未曾涉及、无法解释的。
在《The Nature Process》中写到的一些真实体验，有的看上去简直是太“不科学”了（比如，人怎么可能跟树沟通、跟虫子对话？？）。这些看似很奇怪的事情，可能会让我们反思对自己、对世界的理解。而这反思正是自然体验应有的一大收获。
正是这些看似“不科学”的现象，让许许多多的人获得了从未有过的对生命的理解。需要再次说明的是，这只是一种选择。并不是“唯一正确”的。正如Tabitha所说，你允许自己和自然有多深的连接，你就会达到那个深度。不妨把这想象成是爱丽丝漫游仙境的旅程，不同的是，这“仙境”是真实存在于我们身边的。你要选择的是，到底要不要跳进那个“兔子洞”里？
结语 | 慢慢地，重新认识自己
对我个人来说，回归自然、体验生态自我，帮我注意到了一个以前没有认识到的“我”，一个更大的我，而以往的那种疏离感、和对于生态危机的不知所措的感觉都随之而去。
结尾部分我想分享这两段话：（摘自《生态自我：人与环境的心理学探索》）
“皮肤的表皮在生态学角度看，就好像池塘的表面或者森林的土壤，并不仅是一个壳，而是相互之间微妙的渗透……”“我们与一个地方越亲密，我们就越容易对他增加我们的认同。例如，我们对一座山、一条河越了解，并将它感知为我们的自我时，我们就越能感受到它的痛苦。”
“人们对自己的生活环境会产生场所认同，意识到他所居住的地方也是自己的一部分，他与周围的环境已产生了深深的认同……‘如果这个地方被破坏，我内在的某部分也被毁了’，这清晰地勾画出人们看到自己深爱着的，或有着强烈归属感的地方被破坏时，通常表现出的感受。一旦自我被拓宽和深化，这份必需的关怀便会自然流动，而我们对自然的保护也就是对自身的保护了。”
重新认识自我、体验更大的我，比起某些环保运动者所想要引起的“恐惧”，要有力量的多。恐惧来得比较快，还很容易扩散传播，因而更常被人们无意识地接受。而体验生态自我是相对来说很缓慢的，需要我们在大量的亲自探索和体验之后才能得来的——不过，一旦体验到，哪怕只有短短的一瞬间，我们就无法忘记那种感受的美妙了，就会越来越主动地去继续体验更多。这就是旅程的开始。
（待续）
（主要参考信息来自《The Nature Process》、《生态自我：人与环境的心理学探索》。书封面图来自Amazon, 其他图片来自Jing。）
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